略述庄子《齐物论》的视界与美感

施百忍

“夫物之不齐，物之情也。”（《孟子·滕文公上》）这是孟子对客观事物的认识。然而，物品的不齐尽管客观存在于自然中，但在认识天地万物的过程中，孟子则以“万物皆备于我”的总纲与“反身而诚”、“强恕而行”的方法尽心立命。（《孟子·尽心上》）这体现了人与自我的“诚”以及人与他人的“恕”。“诚”使自己快乐每一刻，“恕”使人类不断走向新的明天。面对物之不齐，庄子提出“天地与我并生，而万物与我为一”的观点，并在“齐物”的视界中获得了“物化”的美丽心灵。

比较而言，庄子蕴含虚静而显得空灵，孟子不忘教化但非常充实。（另见拙文《力与美：孟子对孔子及<中庸>的继承》）在《齐物论》的结尾处，庄子以缥缈的罔两（影子边缘淡薄的阴影）追问不由自主的影子，再以不由自主的影子追问看似独立自主的形体，这使我们隐隐约约瞧见有无之间的某种东西。接着，在庄周蝶梦中写道：从前庄周梦见自己变成了一只蝴蝶，翩翩飞舞自由自在，十分得意！此时，竟忘记自己是庄周。庄周在梦中醒悟，自己宛然成了那只蝴蝶。不知是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周？庄周与蝴蝶，必定有分别。但庄周蝶梦，却说明庄周原来也可以是蝴蝶，这就叫做“物化”。

可见，庄子的“物化”非指自然界里蝴蝶要经过卵、幼虫、蛹、成虫的生长变化，而是直接诉诸于心灵世界的美感自觉。换句话说，庄周蝶梦大抵是以一种美感自觉使人游心于道。但道的歧出在南郭子綦隐几而坐的变化中却被披露了出来，这在颜成子游细心的体察中可略知一二——南郭子綦安定地坐在靠几上，接着仰面向天，深深叹了一口气，那沮丧的样子好像没了自我。侍者颜成子游问：“您放下什么了？安坐时形体好像干枯的树木，心念也可以像熄灭的火灰吗？同样在靠几上静坐，但今天的您和从前的您很不一样呀！”

南郭子綦的变化，叫做“吾丧我”。在庄子的意图中，“我”与“有”，“吾”与“无”分属于同一层级。我之有，如功名、富贵、嗜欲等；“吾”之“无”，乃“无己、无功、无名”的逍遥境界。可见，“齐物”之“论”，是讨论事物的真相。想知道真相，就要知道为啥不知道真相。可以说，真相最难知。俗话说“好事不出门，坏事传千里”，更何况真相没有答案。可以说，庄周蝶梦是对没有答案的给出的答案。因此，蝴蝶的轻盈美丽始终成为我们美丽梦想的开始。

在庄子对真相深刻思考的同时也呼唤着心灵的净化。相对于“人籁”是指人吹箫管发出的乐音，“地籁”是指风吹大树的窍穴发出的声音而言，“天籁”则是一种虚静，庄子以“怒者其谁邪”让人体察乐音背后的虚静。就心灵而言，天籁是“吾丧我”的必然。庄子指出，在“我”的世界中，人心变异至少有十二种：有时欣喜，有时发怒，有时哀伤，有时快乐，有时忧虑，有时嗟叹，有时善变，有时固执，有时轻浮，有时纵逸，有时放荡，有时作态。当然，这不是说人对外界全无情感反应才叫虚静。《礼记·中庸》言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”在庄子的语境里，则是说面对这十二种心理变化始终不忘“本心”。忘了本心，就叫“成心”。“成心”属非正常心理：有缦者，即比较缓慢的。有窖（jiào）者，即比较深沉的。有密者，即比较隐蔽的。这是心灵生态失衡，长期以往，将很难恢复生机。可见，“成心”既不利己，也不利人。

进一步说，“成心”令这个世界在喋喋不休中渐渐远离了真相。例如“朝三暮四”、“丽姬悔嫁”。即便像昭文善鼓琴，但昭文的儿子也只是承袭了技艺，却领会不到无声胜有声的妙境；有惠施善辩论，但别人还是难以明白，于是惠施只能一辈子抱着无人能懂的“坚白”之论。换言之，当这个世界被“成心”重重包围时，即使是昭文善鼓琴、惠施善辩也很难达意。再言之，若以“成心”讨论“道、辩、仁、廉、勇”势必曲解误读。因此，庄子提出“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”这是说大道无法说明，大辩无法言说，大仁没有偏爱，大廉没有谦让，大勇没有嫉恨。接着，庄子在否定“成心”的同时指出其偏离：道说明出来就不叫道，论辩之言就不及道理，固执之仁就不能周遍，清高之廉就不可信，嫉恨之勇就不成为大勇。因此，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”这是否定以“成心”认识“指”、“马”，并以“非指”、“非马”直捣黄龙，探讨真相。

知道“非指”、“非马”，才能明白我们的讨论往往充满了“吊诡”，才不会“以其昏昏，使人昭昭”。（《孟子·尽心下》）如此，才能避免言语的风波。例如“尧的烦恼”，虽言讨伐，实言德行。王倪的“不知道”，则在相对主义中于大家想当然的地方停留并转向内心，“不知道”实为内心有定的齐物逍遥。例如：

    子路问强。

    子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（《礼记·中庸》）

大家知道，子路虽有片言折狱的魄力，但也有粗鲁躁进的积弊。这样，其提问的入思就值得推敲了。孔子以问作答，一下子揭开子路所提问题的问题，即子路自身可能的“意、必、固、我”。（《论语·子罕》）可见，“子路问强”实就自身之强提问。但随着孔子的反问，以及对南方之强、北方之强的分析，对子路而言无疑是当头棒喝。孔子曾说，“由也好勇过我，无所取材。”（《论语·公冶长》）意思是说子路好勇远远超过他，却不会择定人生的方向。至如南方，以柔弱为强，因为南方人重视文教，于是将柔弱作为衡量一个人是否为君子的依据；但北方以刚猛为强，以兵器、甲胄为卧席，时刻保持警惕,随时准备迎敌，即使死去也不嫌弃，这是北方的强，北方的强者当之。显然，若以南方之强看北方之强，或者以北方之强看南方之强，都不是真强。综合南北之强，可知真正的强是刚柔相济。但君子之强并不停留于强的讨论，而是无论身处困境、逆境都能够“和而不流”、“中立而不倚”地“道中庸”。

正如庄子对“正处、正味、正色”的讨论：人睡在潮湿的地方就生病，甚至半身不遂，泥鳅会吗？人处在树上就会害怕颤慄昏眩，猨猴会吗？人、泥鳅、猨猴，谁的处所才是正确的呢？人吃牲畜，麋鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，猫头鹰、乌鸦喜欢吃老鼠。牲畜、草、小蛇、老鼠这四样，哪样才是正味呢？毛嫱、西施，人人公认的美女，但鱼儿见到她们则游向水中，鸟儿见到她们则飞往空中，麋鹿见到她们则撒腿就跑。人、鱼儿、鸟儿、麋鹿到底谁知道天下的正色呢？可以说，在一个被“成心”极化的世界里，庄子企图通过“相对主义”的思考，让人“得其环中，以应无穷”。就是获得最核心的精神力量以因应无穷的变化，这是摆脱“成心”而“寓诸无竟”，即在人类历史的长河中获得生活当下的精神自由。

庄子指出，形体禀受“真君”而诞生，如果我们不借助形体参与造化，就只能等待生命的结束。一方面，心念因物的追逐而产生抵触，磨擦；另一方面，形体将快速地走向死亡，但心念还不能停止，可不悲哀！劳碌终生却不见其成功，一副疲倦的样子却不知心灵的归宿在哪里，可不哀痛！人们认为“生”就是“不死”，这有什么好处？！“形”化了，“心”也随之而去，可不是大哀吗？人生在世，本来就如此芒昧吗？抑或只有我是这样的，还是别人有不芒昧的呢？其实，在庄子冷峻的思想背后，承载着人间世的重重压力，透过长梧子语梦，对大梦之人有大觉充满了祝福的深情。

庄子的深情，体现在他对心灵的净化开出的药方，诸如虚静、以明、天钧、天倪、葆光、物化等等。虚静是一切声音的底色，内心虚静，才能听见各种声音并因“以明”不受其扰。心灵不受外界干扰，则符合“人生而静，天之性”的自然和谐，（《礼记·乐记》）此为“天钧”、“天倪”。天均与天倪相通互用，可以说是生命本身的自然和谐。当然，这在后天的世界里，必须如鲲一般沉潜勿用又静静涵养，才能逐渐“以明”有内涵。庄子称这种内涵叫“葆光”。“葆光”的意思是光辉不外露，有点“人不知而不愠”的意味。（《论语·学而》）可是，正如鲲化鹏的沉潜飞动，“葆光”的结果必然“物化”，这在《齐物论》中，是走出个人“成心”的生命本质的变化。章炳麟曰：“此篇先说‘丧我’，终明‘物化’，泯绝彼此，排遣是非，非专为统一异论而作。”

正由于心灵的不断净化，才能“寓诸无竟”，即符合无穷的道，并探到心灵的“天府”——不管往里面灌注多少水永远不满，不管从里面酌取多少水永远舀不完。朱熹《观书有感》其一：

半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。

问渠那得清如许？为有源头活水来。

此刻，庄子在探到源头活水时，却兀自化作一只蝴蝶，只给我们留下一个美丽的传说。