书家文化化与学者艺术化

王岳川

从历史上看，中国古代书画家几乎没有单一的所谓职业书画家，即使有所谓的职业书画家，在当时的地位大抵也是不高的。只是到了近代，中国因袭现代西方才有了所谓的职业书画家。其实，西方文艺复兴时期的达·芬奇，也不是职业画家，他还是发明家、工程师、军事制造学家等等。到了近代以后，人类的分工变得越来越细了，大工业生产以后，出现了所谓的职业书画家。但这样一来问题就大了。

可以说，中国出现了职业书画家以后，中国书法绘画的文化底蕴反倒消失不少。当代中国书法和绘画如果丧失了文化，丧失了金字塔的底座而只要那个尖的话，这是非常危险的事情。我自己就很喜欢书法和绘画，它们成为我大文化的一个底座，成为文化打通的一个维度。

职业书画家不能无视文化漠视文化，否则行之不远。反过来，今天的知识分子或学者，其艺术审美感觉在迅速衰落，很多人的视觉感受力苍白萎缩，同样成为严重的文化颓败问题。古人目击而道存，看到大自然一物一景心中就勃勃然有生气。今天一些学者过于重视本本主义，觉得天下山水美景不过如此，欣赏一幅画看不出笔墨、线条、构图，看不出师承是哪家哪派，或有什么过人之处和创新之地。这是学术的异化。

当代学者的生命和艺术感大都在萎缩，这是令人沮丧的事情。在我看来，学者必须要有艺术感觉，才能不萎缩他的创新性，生命灵魂才有灵性。反之，艺术家需要吸取学术文化，吸取思想文化的底蕴，才能使自己手中的山水、花鸟、人物具有勃勃生气，才能使手下的笔墨线条、起承转合中有大气盘旋的文化的魅力。对于双方的文化缺失或审美受损如何补救呢？我认为，学者需要更多的审美感觉和艺术感觉，而艺术家需要更多的本土文化底蕴和国际文化大视野。如果对艺术、书法史、美术史毫无了解，只是做单一学问的学者就有可能萎缩了艺术感悟性，从而缺乏艺术文化丧失的疼觉神经。艺术带给我们的是一种“诗意地栖居”的感受体验，让我们感受到生活中蓬勃的诗意氛围，感受艺术家创作的艰难我自我新的创造的激情，以及对大自然的用心感受的那种亲合力。

中国人对书法的看法事实上形成了两个极端，一部分人极为喜好，全国爱好书法的不下百万书法大军。另一方面，大中小学和大多数成人对书法十分隔膜。在我看来，传统书法的断代，主要是全盘西化造成的。韩国日本在西化过程中保存了从中国汉唐以来继承的好东西——日本继承了汉唐传统，韩国继承了宋明传统，而中国的西化派恨不得将孔子以降骂翻骂倒，完全抛弃，然后抄袭西方。但任何他者都必须经过本土的和谐碰撞才能形成新的东西，而不是把本土的东西掐灭了，然后从外面去硬性移植。这是邯郸学步，必然出现文化断根状态。其实，日本不把书法看成是盈利的工具，他们更看重书法人生的修为，享受一种心灵坐禅般的宁静。而中国书家稍微写的有点规模，马上考虑怎样买个大价钱，信仰的东西就是钱。现在有禅意和佛性的书法家，已然开始反思书法这种急功近利的弊端。

中国文人境界高的作品，西方人不一定欣赏，那东方艺术境界怎么输出传播出去？同样，艺术也不应以美国艺术成为世界中心，世界艺术不应该成为波普艺术、流行艺术、行为艺术的天下，东方艺术中国艺术也应该成为人类欣赏的艺术。书法文化绘画代表了东方精神，这种精神正在引起西方的兴趣。其实，东方文化在面对西方人的时候，应该成为西方人重要的文化财富，从而为中西文化精神互动留下诗意空间。

书法是一种慢进的文化修为过程。西方人学汉语增多就会有一部分人学习书法，他们拿了毛笔在中国的宣纸上书写，会发现这种东方经验非常神奇——笔一上纸，所写的字就变成了一个立体的、不断膨胀的神奇线条，这“一次性的徒手线”特别具有东方魅力。以汉字这一东方魔方为中心的艺术书法，当然应该成为人类的境界艺术。

中国书法向世界显示其魅力，应注重其生态文化理论的普世性——阐明书法是健康的绿色精神生态——以一支毛笔在洁白宣纸上书写，在黑白二色的徒手线书写中，感受妙造生命之魅力，体悟书法作为人生渐进提升的目的。只有这样，才是把握住了中国书法文化的脉络，书法家和学术家殊途而同归。